Un blog donde la Magia y la Vida se unen para entrelazarse.
De raíces Wiccas, hablaremos de rituales, hechizos, protecciones, amuletos, adivinación...
Para crecer como personas y ser felices. Para hacer de nuestro día a día un camino espiritual, rico y lleno de Luz.

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Barcelona, Catalunya, Spain
Tarotista profesional, he aprendido, por herencia, el Tarot Evolutivo que te ayuda a crecer en la vida. Considero el Tarot como un guía, amigo y consejero. Asimismo, creo en la Magia y en sus rituales siempre en fin de bien. Soy una bruja Wicca ecléctica que trabaja con velas, inciensos, piedras, etc. y con los elementos de la Naturaleza. Deseo que la Diosa derrame bendiciones como pétalos en tu corazón...

jueves, noviembre 23, 2006

Pequeñas Sombras: Magia con Clavos

Dagda

Pequeñas sugerencias para una Vida Mágica

El clavo, tanto en la vida cotidiana como en el ocultismo, tiene un fuerte simbolismo.

Significa el dolor, lo que es engorroso, lo que molesta, el daño, el perjuicio, las migrañas y jaquecas. En la Antigüedad señalaba, también, el fin de un acontecimiento y el inicio de otro, lo cual auguraba fortuna y provecho para la nueva etapa.
Se usaba con el deseo de evitar males y, por ello, se hincaban clavos en los cimientos de las casas para alejar los malos espíritus, o en los cementerios, se clavaban en las tumbas para ahuyentar los demonios que pudiesen habitar en las tinieblas.
Asimismo, los clavos se usaban como expiación de los malos actos realizados en el pasado, de ahí el sacrificio expiatorio de los romanos.
Otros usos son recogidos con el paso del tiempo. Plínio el Viejo describe cómo se clavaban los muertos por enfermedad ya que así, se creía que se evitaba su contagio y su propagación.
Sin embargo, el clavo también es una llave (esta palabra en latín es "clavis"). El clavo abre y cierra espíritus, reales o absatractos.

La Magia con elementos punzantes siempre se ha considerado adecuada para personas muy aventajadas en este campo ya que es considerada Alta Magia. Por ello, su manipulación mágica debe hacerse con mucho cuidado.

Recordad que los clavos extraídos de algún mueble de la casa o los que encontréis en la calle o en cualquier lugar, deben guardarse aunque estén en muy mal estado. Cuanto más viejos y estropeados, mejor. Los podéis poner en frascos transparentes ya que energizan el ambiente benéficamente y confieren protección.

Una protección contra hechizos o malas vibraciones es colocar clavos de hierro en las suelas de las botas.

Un equivalente puede ser el clavo de olor, la especia. Esta planta aromática se usa mucho en la Magia de Amor. Así, si queréis encontrar a la persona amada, una buena idea es llevar una bolsita llena de clavos de olor colgada del cuello o en un bolsillo.

Las curanderas de los pueblos solían cortar los encantamientos con ajos y clavos de olor. Se apartaban tantos clavos como ajos, se hacía una ristra y se tiraba en el campo. Cuando se secaban los ajos, los clavos habían desaparecido llevándose con ellos, los males y/o envidias.


Bendiciones !!!

Petitabruixa

lunes, noviembre 13, 2006

Apuntes del Libro de Sombras: Las Plumas

Dagda

Ética Wicca

Cada pluma tiene una cualidad mágica debido a su color. Podemos citar excepciones teniendo en cuenta el animal del que procedan como las plumas de águila que dan coraje o las de lechuza que otorgan sabiduría.
Las plumas deben ser encontradas o recogidas mejor que compradas. En un parque, zoo o granja podemos hacernos con ellas. Jamás haremos daño a un pájaro para conseguir una pluma.

Recogeremos las plumas que hayan caído porque nunca arrancaremos una a un pájaro


Esta es una lista que puede servir de referencia aunque vuestra experiencia es lo que siempre os guiará. Está basada en la que ofrece Scott Cunningham en su libro "Magia Natural Práctica" pues es realmente difícil encontrar mucha más información sobre este tema (el cual es realmente valioso para rituales y confección de talismanes, etc). Cunningham se basó, para realizarla, en tradiciones y simbolismos mágicas europeas.

-Plumas Blancas: purificación, espiritualidad, esperanza, protección, paz, la influencia de la Luna.

-Plumas Verdes: crecimiento, fertilidad, dinero.

-Plumas Marrones: salud, estabilidad, conexión con la Madre Tierra, el hogar.

-Plumas Naranjas: atracción, éxito, energía.

-Plumas Amarillas: inteligencia, sabiduría, los beneficios del Sol.

-Plumas Rojas: coraje, valor, buena suerte, vida.

Las plumas son elementos importantes para realizar rituales y confeccionar amuletos

-Plumas Rosas: amor.

-Plumas Grises: paz, neutralidad.

-Plumas Azules: salud, paz, conocimiento psíquico.

-Plumas Negras: no se recomienda hacer uso de ellas.

-Plumas Rojas y Marrones: curación de animales.

-Plumas Marrones y Blancas: felicidad, alegría.

Cada color tiene un significado diferente y sirve a un propósito distinto


-Plumas Grises y Blancas: equilibrio, esperanza.

-Plumas Negras y Blancas: unión, protección.

-Plumas Verdes y Rojas: asuntos económicos.

-Plumas Azules, Blancas y Negras: cambios.

-Plumas Negras y Púrpuras: espiritualidad profunda.

Otro apunte más para vuestro Libro de Sombras !!!

Merry Meet !!!

Petitabruixa

***Bibliografía:
-"Magia Natural Práctica" de Scott Cunningham y D. Harrington.

domingo, noviembre 12, 2006

Talismanes : Búhos y Lechuzas

Dagda

Como dice la R.A.E. (Real Academia Española) un amuleto es "un objeto pequeño que se lleva encima, al que se atribuye la virtud de alejar el mal o propiciar el bien". De hecho, la palabra amuleto deriva del latín "amuletum" y ésta, a su vez ,provenía del bajo latín "amoliri" que significaba "apartar o alejar". Apartar o alejar peligros, enfermedades, envidias, desastres...
Desde la Antigüedad, los amuletos han facilitado nuestras existencias. El hombre se siente frágil y busca en el exterior, en un símbolo especial, la fuerza para superar sus contratiempos. Esa fuerza surge de su influencia en nuestro subconsciente. La vida en la Tierra, con las hostiles fuerzas de la Naturaleza, potenció que el ser humano se desarrollara espiritualmente. Recordemos, por ejemplo, las primigenias pinturas en las cuevas o las esculturas en forma de diosas.

Pinturas de Altamira


Los amuletos más antiguos eran de barro, de cobre, de cuero y de piedra. Con el paso del tiempo, se empezaron a hacer amuletos con hierbas, pieles y/o miembros de animales, dientes, pergaminos. Se han encontrado amuletos antiquísimos en tumbas egipcias y asirias lo que nos da idea que el miedo en el hombre siempre ha estado presente y que la creencia en las virtudes de los amuletos ha persistido a lo largo de los siglos.

Los talismanes, "objetos, a veces con figura o inscripción, a los que se atribuyen poderes mágicos", poseen una sutil distinción con los amuletos. Los primeros, atraen la buena suerte y logran que sucedan hechos extraordinarios. Los segundos, preservan de los peligros.

Nosotr@s, tanto a los amuletos como a los talismanes, les conferimos el poder de protegernos y eso les convierte en objetos mágicos. Por lo tanto, para que un amuleto pueda influenciar en las circunstancias de nuestra vida, su dueño debe depositar su fe en él. Sólo entonces se transformará y adquirirá un aura milagrosa, capaz de cumplir con el propósito con el que se quiere usar.

Amuletos y Talismanes

Los amuletos pueden llevarse colgados del cuello, pueden guardarse en una cajita, en un saco de terciopelo pequeño, en un bolso de mano, etc. Asimismo, pueden consistir en un pequeño adorno para el hogar que tenga una determina forma. Lo que es muy importante no olvidar jamás es que los amuletos son estrictamente personales y no deben ser tocados por otras personas, por lo que, la mayoría de las veces, la solución más fácil es no mostrarlos a la vista.

Los talismanes se creaban teniendo en cuenta la posición de la luna, las horas, los dioses, los nombres de las personas, los materiales (normalmente, nobles como el oro o la plata). Surgieron posteriormente, cuando el ser humano ya tenía nociones de astronomía y astrología, de mitología, teología y metalurgia. La propia palabra talismán surge del persa persa "telesmāt" que procede del griego "telesma".

Es necesario saber Astrología para elaborar un talismán


Un amuleto puede ser creado por cualquier persona, un talismán debe ser elaborado por una persona versada en la magia, con cuidado y dedicación. Es decir, el amuleto es natural y el talismán es artificial, por cuanto debe crearse. Y, además, el amuleto es pasivo mientras que el talismán es activo ya que propicia y canaliza la energía para que la buena fortuna se haga presente.

Los amuletos más usados han sido los de origen animal porque se decía que transmitía la energía de su propietario. Ejemplos de ellos son: conchas, plumas, cálculos biliares, uñas, patas de aves, etc. En la Edad Media, los amuletos más preciados eran los que procedían de una santa o de un santo como sus muelas, mechones de cabello, astillas de sus huesos. De hecho, todavía hoy las reliquias son objeto de veneración, lo que genera un tráfico importante de ellas.

Figa, un amuleto muy usado

En nuestro país, se han usado los cuernos de unicornios, dijes, escapularios, filacterias, la regla de San Benito, la Cruz de Caravaca, la figa, y muchos más.

Aparte encontramos los fetiches ("ídolo u objeto de culto al que se atribuye poderes sobrenaturales, especialmente entre los pueblos primitivos”), que están hechos a mano. Suelen estar compuestos de hierbas secas, polvo y vísceras de animales y su simbolismo está al servicio de una comunidad (un poblado, una tribu, un clan).

Las lechuzas y los búhos, a pesar de que la superstición popular, las ha calificado como aves que presagian la muerte, y, por tanto, las ha dotado de un cierto halo siniestro, como amuletos son muy poderosas.

Los búhos están presentes en las creencias populares


Estas rapaces, según las creencias populares, si revolotean alrededor de las ventanas de una casa o se posan en su tejado, pronostican una muerte. Así como su grito anuncia un luto próximo. Sin embargo, ha existido la costumbre de colgarlos, disecados en las puertas de las casas como protección.

El búho, como colgante, es muy beneficioso para los estudiantes porque es símbolo de inteligencia, paciencia y sabiduría. Además, es el animal tótem de los videntes y de los psíquicos ya que vive de noche y se guía por su intuición. Además tiene un gran poder de visión, una gran conciencia de lo que tiene a su alrededor.
Posee la valentía de seguir sus instintos. Suele ser un buen compañero para una bruja o un mago. De hecho, en las culturas pre-colombinas, el búho era muy apreciado. Frecuentemente, encontramos su figura en cerámica y en metal. Era considerado un ser que ayudaba a los chamanes en sus viajes astrales. Representaba a las clases gobernantes y al mundo sacro.

Los búhos son los animales tótem de los chamanes y clarividentes

El búho y la lechuza ven detrás de las apariencias, se mueven veloz y silenciosamente, son mensajeros de secretos y de premoniciones y son el enlace entre el mundo de la Luz y el de la Oscuridad. Representan la Luna, la libertad, las sombras. Su sonido se ha usado para alejar las tinieblas y los poderes de la oscuridad.

Resulta un talismán muy adecuado para los temas económicos. Si se está a punto de hacer una inversión o si se tiene algún problema de dinero, un amuleto en forma de lechuza te ayudará a seguir el camino adecuado.

Si deseas que tus ganancias se multipliquen, cuelga un pequeño adorno, como si fuera un móvil, en forma de búho en tu habitación.
Si precisas dinero a corto plazo, coloca, además, algo de dinero en el cajón de la mesita de noche o debajo de tu almohada. La cantidad no tiene importancia, es puramente simbólica. Lo que importa es que el amuleto se mueva, se balancee, para que sus vibraciones se expandan.

Si el buho te da suerte, no olvides comprar algunos más para que la prosperidad siga visitando tu casa


Sin embargo, hay un detalle importante a tener en cuenta. Si la abundancia te visita usando este animal como amuleto, deberás adquirir más lechuzas o búhos para ir progresando económicamente.


En muchos hogares, hay figuras de buhos porque protegen la casa y a sus habitantes.

El búho es símbolo de sabiduría...Pon uno en tu vida !!!


Bendiciones y Luz en vuestro camino y no os olvidéis de poner un búho en vuestra vida !!!

Petitabruixa

viernes, noviembre 10, 2006

La Diosa Devi

Dagda

Devi significa "Diosa" en sánscrito. Así, pues, en ocasiones, este término se usa genéricamente para describir a cualquier diosa. Por lo tanto, todas las diosas son consideradas aspectos diferentes de una única Devi, que es la energía femenina del Único Creador. Es Ma, la amable y gentil Madre.

Madre, la energía femenina, la Diosa


En una forma de Hinduísmo llamada Shaktismo (debido que adoran a Shakti o Devi Mata, nombre hindú para calificar a la Gran Divina Madre) la consideran la fuerza conductora del Universo sin la cual, el aspecto masculino se muestra incompleto. Es el útero en el que la energía masculina concibe la vida. Personifica el poder absoluto, creativo, compasivo. El Shaktismo apareció en la Edad Media junto a la rama Tantrista.

En el panteón Hindú ocupa un lugar privilegiado y se le dedican pujas o adoración de su estatuilla (celebración con las estatuas de Vishnú, Visaba, Parvati, Diva y Skanda). En cada hogar, escogen un dios. En los rituales de las pujas, se le instala en un altar de la casa o del huerto. Mañana y tarde se rezan plegarias y letanías, se queman varillas de incienso, se agitan lamparillas de aceite, se ofrecen flores o una lluvia de pétalos de flores, etc. Asimismo, un momento muy importante es cuando se la viste, se comparte los alimentos con el dios/la diosa y, posteriormente, dichos platos son compartidos entre todos los presentes.

Pétalos para la Diosa...

Devi es acción, construye y destruye. Regenera la Creación. Como Fuerza Cósmica se presenta como Durga, quien en la gran batalla mata a Mahisha, el demonio búfalo; la negra Kali que baila sobre los cadáveres de los que ha matado y devorado; Chamunda (la demacrada) y como Devi en sí misma.

Plegaria a Devi:

"Madre, que cada una de mis acciones sea de adoración y abandono total de mí mismo, que cada sonido que brote de mis labios sea el canto de tu poderoso mantra, que cada gesto de mis manos sea un mudra de sagrado homenaje, que cada uno de mis pasos me lleve hacia tu Ser, que toda comida o bebida se convierta en una ofrenda a tu fuego sagrado, que mi descanso sea una reverencia. Madre, que cada uno de mis actos y de mis alegrías sean de adoración."

Sri Shankara
Saundarya Lahari


La Diosa Durga


También, existen las representaciones pacíficas de Devi, entre las que encontramos a Lakshmi, mujer de Vishnú, sumisa, dócil y fértil; a Ganga, la Madre Diosa del río Ganges (una de las esposas de Shiva); Parvati, esposa de Shiva e hija del monte Himalaya y Sarasvati, Diosa de la literatura, la danza y el teatro y esposa de Brahma; Vasudhara, la Diosa budista Tara, y la Diosa jainista Ambika.

Lakshmi es la Diosa de la Fortuna, esposa de Vishnú, poseedor de toda la riqueza. Esa riqueza la libera a través de las manos doradas de Lakshmi, quien bendice a los devotos honestos. La riqueza a la que nos referimos no es tanto material como espiritual. Esta Diosa surgió del océano de leche batido, el cual significa la mente del que busca la espiritualidad y la acción de batir la leche es el proceso de purificación de las capacidades innatas. De ese océano surgen varios objetos, entre ellos la ambrosía que es el premio que se obtiene cuando se ha purificado la mente.
Dos de las cuatro manos de esta diosa, sostienen dos flores de loto que simbolizan la belleza y la fertilidad.

La flor de loto, belleza y fertilidad

Las dos reencarnaciones más famosas de esta pareja de dioses son
Rama y Sita y Krishna y Radha.

Ganga representa el agua como energía líquida y se recoge en los Textos Védicos anteriores al 1.300 antes de Cristo, en la personificación del Ganges, que baja desde las cumbres del Himalaya y que acaba en las planicies, como dador de vida.

Vasudhara, Diosa budista de la riqueza, de la suerte y de la abundancia es una de las diosas más veneradas en Nepal. Sus devotos le piden buenas cosechas y descendencia. Observamos que tiene seis brazos en los que sostiene los cuatro principios sustentadores de la existencia: el libro de la sabiduría, la cáscara de un grano, una vasija llena de agua, un racimo de joyas.

El Ganges, el río de la vida


Tara, otra Diosa budista que cuenta con muchos fieles, protege de la maldad y aparta los obstáculos del camino de los humanos. De hecho, su nombre "Tara, significa "cruzar" en relación a atravesar el mar de la existencia.

Ambika se asocia con el árbol del mango y sus frutos. Se le pide protección para madres e hijos. En el Jainismo, es una de las diosas que espera paciente a los veinti-cuatro liberadores llamados Jinas. Su color es de oro y el león es su vehículo. En sus cuatro manos porta un mango y una rama del árbol del mango y, en sus dos manos izquierdas, una rienda y, en la otra, sus dos hijos.

Parvati, Madre Divina

Parvati (o Shakti) se llamaba Uma de soltera y para llegar a ser esposa de Shiva tuvo que pasar numerosas pruebas. Shiva deseaba una esposa fiel y devota. Devi como Parvati es la representación más compleja de la diosa.
Shakti se mantiene al lado de su marido mientras él danza en éxtasis o juega con sus hijos Ganesh y Skanda. Constituyen el símbolo de la familia por antonomasia. A menudo los podemos encontrar como Ardhanari, la “media mujer" que representa el concepto de divinidad masculino/femenino como uno sólo.

Tres de los aspectos benévolos de Devi son: Sati-Uma-Parvati.
Sati fue la primera esposa de Shiva, cuyo ascetismo y devoción hacia Shiva, enamoraron a éste último. Desafortunadamente, el padre de Sati insultó a Shiva en su presencia. Sati no pudo asimilarlo y, sentada en la posición del loto, se autoincineró. Shiva, lleno de dolor, danzó sacudiendo la Tierra con su pena. Vishnú, entonces, dividió el cuerpo de Sati por todo la Creación y allí donde cayeron sus miembros, dichos lugares, se llamaron Shakti Pitas. Estos puntos son centros de poder espiritual muy visitados.

Se reencarnó en Uma, hija de Dios de los Himalayas y es la Energía Cómica (prakriti) que no puede ser separada de Shiva (purusha), la Conciencia en estado puro. Y así se convirtió en Parvati.

Shakti y Shiva, con su hijo Ganesh, el símbolo de la familia


Poesía dedicada a Parvati:

“La abeja de mi mente está absorta
en el loto azul de Tus Pies,
¡oh Madre Divina!
Yo bebo del néctar de Tu tierno Amor.
Esta abeja reina Tuya,
solo liba de la flor que exhala Tu perfume.
Renunciando a la miel de los placeres de los sentidos,
y volando muy alto por encima de los jardines efímeros
de la vana fantasía,
pude al fin hallar Tu ambrosíaco loto de luz.
Yo era Tu abeja laboriosa
y vagaba por los campos de las encarnaciones,
atraída por el olor de las flores de incontables experiencias.
Pero ya nunca volveré a vagar,
porque Tu fragancia ha apagado para siempre
la sed de perfume de mi alma.”

Paramahansa Yogananda

Hoy se celebra la puja de Kali. Esta puja está dedicada a disminuir el ego y las tendencias negativas que frenan el desarrollo espiritual y el progreso material de la Humanidad.
Esta celebración suele caer entre Octubre/Noviembre en la noche de Kartik Amavasya.
Es una intensa invocación a una diosa que infunde profundo respeto. El propósito principal es conseguir la ayuda de esta Diosa para destruir la maldad, tanto en el mundo exterior como en nuestras almas.


Puja de Kali

Kali, también llamada Shyama Kali, es la primera de diez encarnaciones (avatares) de Durga. Sus devotos piden paz para el mundo, felicidad, salud, prosperidad, protección. Es una puja de carácter tántrico.

"My child, you need not know much in order to please Me.
Only Love Me dearly.
Speak to me, as you would talk to your mother,
if she had taken you in her arms."

Oración a Kali en su puja.


En resumen, Devi, la Diosa, nos ayuda a liberarnos de adicciones, malos hábitos y ataduras y a desintoxicarnos. Nos concede la gracia de limpiarnos interiormente.

Nos guía para que encontremos más sentido en nuestra existencia y en nuestro trabajo o vocación.

Kali purifica nuestro corazón


Purifica nuestro cuerpo y nuestra mente y sana nuestras relaciones.

¿Cómo podemos conectar con ella?

La mejor forma es sentarnos a solas, en la Naturaleza bien sea en la playa, en el campo, sobre la hierba o sentad@s sobre una piedra. Rodéate con tus propios brazos e imagina que Devi se une a tí, que te abraza suave y cálidamente. Siente su amor en tu corazón y en tu cuerpo. Absorbe esa sensación con una larga inhalación y una muy lenta exhalación. Disfruta el momento.
Pídele, humildemente, que entre en tu interior, en tu mente y en tu corazón y que te purifique eliminando cualquier mal pensamiento, cualquier toxina, cualquier endurecimiento o terquedad.
Siente que sus energía amorosa te llena y que te limpia cuidadosamente, sin dejar ningún resquicio pero con dulzura. Es normal que puedas sentir unas ligeras vibraciones cuando libere las energías inferiores. Una vez vuelva la calma a a tu cuerpo,
permanece en unión con Devi tanto tiempo como quieras o puedas.

Dando gracias

Pídele que te ayude a levantarte y siente cómo se renueva la energía de tu
cuerpo.
Agradece a la Diosa Devi su ayuda e intenta realizar esta invocación más a menudo.

Deseo que esta información te haya resultado interesante y que te haya mostrado un nuevo camino para contactar con la Diosa.

Abriendo caminos somos felices y más completos


Bendiciones !!!

Petitabruixa


***Bibliografía:

-Enciclopedia Encarta--->http://mx.encarta.msn.com
-Wikipedia
-Devi, The Great Goddess--->http://www.asia.si.edu/devi/index.htm
-El Templo de Devi--->http://members.tripod.com/xenakali/index.htm
-"Arcángeles y Maestros Acendidos" de Doreen Virtue. Ediciones Obelisco.

martes, noviembre 07, 2006

Apuntes del Libro de Sombras: Baño de Obatalá

Dagda

Ética Wicca

Este es un baño de protección personal que, a su vez, también puede servir para proteger al conjunto familiar. Se invoca a Obatalá, uno de los Orishas (Dioses de la Santería) y el Umbanda.

Obatalá


Obatalá equivale a Nuestra Señora de las Mercedes y se le atribuye el principio de "claridad". Recordemos que la Santería es una religión que nace del maridaje del catolicismo y de las creencias ancestrales de los Yoruba africanos (procedentes de Nigeria). Cuando, hacia 1820-1840, los Yoruba son esclavizados y obligados a trabajar en las plantaciones de azúcar, la Iglesia Católica intentó evangelizarlos pero ellos reforzaron su religión y sus prácticas de magia. Como resultado, los Orishas o deidades africanas fueron identificadas con lo santos católicos y, de ese sincretismo religioso, nació la Santería.

Nuestra Señora de las Mercedes

Obatalá es considerado el Orisha fuente de todo lo puro, lo sabio, apacible y compasivo. Su principio de claridad deriva de su papel de máximo representante del dios creador u Olodumaré, en la Tierra. Es la deidad pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Enviado a la tierra para hacer el bien, hijo de Olofi y Olordumare. Sus hijos deben ser muy respetuosos pues no admite las malas palabras, ni la desnudez ni la suciedad. Tampoco acepta las bebidas alcohólicas.

Obatalá es el escultor del ser humano. Crea cuanto de blanco hay en las personas: los dientes, los senos. Se dice que los albinos y los discapacitados son sus legítimos descendientes. Ama la paz, la armonía y la conducta recta. Nos educa a través del pensamiento desde lo alto de lo alto de la montaña, allí en las nieves y es la dualidad hombre/mujer sabio que viene del cielo. Reparte justicia, y da la oportunidad de la renovación, del volver a empezar de nuevo.

Elementos que precisamos para el baño:

-Siete flores blancas.
-Una pizca de manteca de cacao (podéis encontrarla en las farmacias que todavía hacen fórmulas magistrales).
-Una cucharada de azúcar.

El blanco es el color de Obatalá


En un recipiente, colocaremos agua junto a las flores. Desharemos las flores en el agua con las manos. Agregaremos los otros ingredientes. Dejaremos macerar. Posteriormente, introduciremos la mezcla en la bañera o bien, nos impregnaremos con ella, desde la cabeza hasta los pies. Y siempre en ese sentido. Nos frotaremos con las manos vigorosamente por todas parte de nuestro cuerpo.
Permaneceremos unos minutos con esta protección y después nos limpiaremos bien, con agua y jabón.
Más tarde enjuagaremos, concienzudamente, la bañera y dejaremos correr el agua para que la manteca de cacao no atore el desagüe.

Prenderemos una vela blanca como ofrenda

Lo repetiremos durante cinco días, ofreciéndole una vela blanca a Obatalá y rogando por que nos proteja a nosotros y/o también a nuestra familia.

Este baño es muy poderoso y debe reservarse para cuando realmente hemos probado otras limpiezas y protecciones y no nos han funcionado y creemos que en nuestro hogar, en nuestra vida, alguien, no nos importe quién, nos está mandando malas vibraciones o energías negativas.

Este baño se lleva todo lo negativo de tu vida y la renueva

Guardad, pues, la receta y espero que os sirva de ayuda si la ponéis en práctica!

Bendiciones de la Diosa en vuestro camino de cada día !!!

Petitabruixa

***Bibliografía:
-Conexión Cubana--->http://www.conexioncubana.net/
-Emiokan---> http://www.emiokan.com/